Death Doulas: montar el velo entre mundos

Las doulas de la muerte están cambiando la forma en que vemos la muerte, el duelo e incluso el más allá.

Los centros de cuidados paliativos de todo el país conectan a los pacientes terminales y sus familias con las doulas de la muerte para que los apoyen durante el proceso de muerte, y su número va en aumento.

¿Qué tenemos que aprender de las personas que trabajan tan cerca del velo entre los mundos?

¿Este aumento de popularidad dice algo sobre nuestra comprensión en evolución de la conciencia?

¿Trabajar tan cerca del velo entre los mundos aumenta o disminuye la creencia en el más allá?

¿Son las experiencias espirituales “paranormales” o inexplicables cercanas a la muerte tan comunes como mucha gente piensa?

Hice un viaje a este mundo único para profundizar mi propia comprensión de la parte más universal de la vida: la muerte.

¿Qué es una doula de muerte?

Cuando la mayoría de la gente escucha el término doulaes probable que piensen en un doula de parto.

Las doulas de parto brindan apoyo emocional, espiritual y educativo a las mujeres y sus parejas durante el proceso de embarazo y parto.

Sin embargo, un número creciente de doulas ofrecen servicios para otros tipos de transiciones importantes de la vida.

doulas de la muerte especializarse en la transición al final de la vida.

Estas personas muy especiales brindan asistencia a los moribundos.

También brindan apoyo a la familia y los seres queridos del difunto durante el proceso de duelo y atención de la muerte.

Y aunque el término doula de la muerte solo saltó a la fama en la cultura dominante a principios de la década de 2000, el papel de la mujer en la muerte se remonta casi hasta los ritos funerarios.

Las doulas de la muerte varían ampliamente en la práctica y las creencias. Pero, en general, tienden a promover un proceso de muerte en el hogar, la participación directa de los miembros de la familia en el cuidado y preparación del cuerpo y prácticas de entierro natural.

Como bruja, la idea de una doula de la muerte despertó mi interés porque estas personas pasan mucho tiempo en ese espacio intermedio entre la vida y la muerte.

Montar el velo entre mundos

En la brujería moderna, a veces llamamos a este espacio el velo entre mundos.

Después de mi reciente experiencia en la Conferencia de Experiencias Cercanas a la Muerte de IANDS el verano pasado, me interesé cada vez más en cuán borrosa parece la línea entre estos mundos.

Me preguntaba cómo vivir en esa frontera afecta la comprensión de las grandes preguntas, como:

¿Por qué estamos aquí?

¿Qué sucede después de la muerte?

Lo que sucede en este momento ¿de la muerte?

¿Hay similitudes entre el proceso de nacimiento y el proceso de muerte?

¿Cómo cambia la percepción de la vida presenciar la muerte?

Percepciones de la otra vida

“No hay mucha compasión en torno a la muerte en los Estados Unidos. Y no hay mucha educación sobre la muerte en los Estados Unidos”.

Son las 9 en punto, hora estándar del este. Hablo por teléfono con Paige Haviland-Drufovka de Illinois.

El tema es poco probable para dos completos extraños un viernes por la noche.

Le hago la pregunta que más ha estado en mi mente durante mi investigación sobre las doulas de la muerte:

“Una cosa que parece ser muy tabú en torno al tema de la muerte es la idea de que algunas personas tienen experiencias místicas justo a la hora de la muerte. ¿Qué piensas sobre eso? ¿Has tenido el tuyo?

Paige responde sin dudarlo: «¡Es absoluta y absolutamente cierto!»

Ella no es la única con esta convicción. La mayoría de las doulas con las que hablé dicen que regularmente se encuentran con experiencias en el lecho de muerte que afirman una creencia en la otra vida.

“Mi historia favorita, o al menos la que más me consuela”, Lashanna Williams, una doula de la muerte en Seattle, Washington, me dice. “Una mujer que murió brevemente y fue revivida tuvo un momento de, una especie de mirarse a sí misma. Y pensando: ‘¿Cómo diablos voy a volver a encajar en eso?’”

Pero no todos están tan seguros.

Ateísmo

La Dra. Annetta Mallon, la única doula atea que encontré en mi investigación, sigue convencida de que esta vida es la única que tenemos. Curiosamente, dice que con frecuencia encuentra resistencia en su vida profesional con respecto a su enfoque secular.

Pero ella insiste en que llena un vacío necesario para personas como ella.

“Los equipos de atención pastoral en los hospitales son muy resistentes a tener personas seculares y ateas en el personal. Ahora, si estoy en el hospital y me estoy muriendo, solo con el lenguaje, lo último que quiero es que alguien venga y me hable sobre su amigo imaginario y su libro de magia, ¿verdad? Quiero a alguien que se siente conmigo y tal vez tenga una discusión un poco racionalista sobre mi vida”.

Aún así, parece haber cierta consistencia universal en que trabajar cerca y alrededor de los moribundos aumenta la conciencia de esa transición de una manera espiritual que es difícil de desenredar o entender.

La elección de los cuidados al final de la vida como profesión.

Cuando le pregunto a Paige por qué eligió este camino, comienza contándome la historia de su propia llamada cercana.

“Hace unos 7 años, me diagnosticaron una enfermedad terminal”, me dice Paige. «Dijeron: ‘Podrías morir en cualquier momento'».

Según Paige, sobrevivió a su diagnóstico terminal y fue declarada libre de la enfermedad unos 15 meses después.

El resultado desconcertó a su equipo médico.

Ella dice que nadie sabe por qué superó una condición médica aparentemente insuperable, pero Paige atribuye su elección de profesión a este roce con la mortalidad que le cambió la vida.

“Realmente no tenía un sistema de apoyo. Y en ese momento, hace siete años, había decidido que no quería que nadie más pasara por lo que yo pasé”.

En ese momento, Paige nunca escuchó el término doula de la muerte. “Fue un camino muy ventoso para llegar a donde estoy hoy”.

Comenzó de manera informal brindando apoyo emocional a sus amigos y familiares durante el período crítico antes, durante y después del proceso de muerte.

No fue hasta más tarde que se certificó y comenzó a adquirir credenciales formales.

Formación y regulación de las doulas de la muerte

En los Estados Unidos, la ley en la mayoría de las jurisdicciones no requiere capacitación formal para ser una doula de muerte.

La contrapartida es que tampoco es una parte formal del sistema de atención médica, lo que significa que la mayoría de los seguros no cubren servicios como los que ofrecen Paige y Lashanna.

Este arreglo limita drásticamente el acceso a quienes pueden permitírselo, oa aquellas pocas personas que tienen acceso a doulas que trabajan como voluntarias.

Pero no todos piensan que la regulación es una buena idea.

“Ahora tenemos personas que quieren certificaciones y empujan a las personas que ya han estado haciendo ejercicio”, me dice Lashanna. “Debe haber una separación entre el médico y la doula. Eso es parte de la magia de esto”.

Aspirantes a doulas

¿Estás pensando en convertirte en doula de la muerte? Muchas personas interesadas en la espiritualidad basada en la tierra encuentran que las carreras como doulas son gratificantes y afirman su visión naturalista del mundo.

Y si se encuentra en los Estados Unidos, a partir de la fecha de este escrito, el gobierno no requiere credenciales formales.

Como muchas doulas, Paige completó un entrenamiento formal a través de la Asociación Internacional de Doulas al Final de la Vida (INELDA).

Pero muchas doulas simplemente comienzan en sus comunidades estando allí y disponibles para las personas que luchan contra la muerte.

Considere dar el siguiente paso acercándose a los servicios de hospicio en su área u ofreciéndose como voluntario para ayudar a una doula establecida.

O simplemente comprométase a permanecer abierto y disponible para las personas en duelo, sus seres queridos y el proceso.

Todos nos embarcamos en este viaje eventualmente. Tal vez sea el momento de echar un vistazo a la hoja de ruta.

Sean bendecidos.

*Tenga en cuenta: algunas citas se editaron ligeramente para mayor claridad. En su mayoría, eliminé los «ums» y los «uhhhs», pero aún lo anoto porque soy neurótico con respecto a la precisión.